“修身、齐家、治国、平天下”，出自《大学》。“修身”为“修齐治平”之始。《大学》给出的方式是：格物、致知、诚意、正心。儒家“修齐治平”之道也是自尧舜以来古圣先贤智慧的凝练与总结。“君子”一词本义是为政者和贵族男子的统称，引申义则是道德上的高尚。“大学之道”强调人的全面成长，培养“大人”“君子”。近代以来，中国落后挨打，中国人的文化自信严重受挫，在反思传统时出现了很大偏差。
“修身、齐家、治国、平天下”，出自《大学》。《大学》讲“大学之道”，论述如何成就崇高德性和人格，怎样成为经国济世的人才。
“修身”为“修齐治平”之始。《大学》特别强调修身：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”“修身齐家治国平天下”概括了修身与社会和谐之间的关系，它包含有两层含义：
其一，儒家主张“天下为公”，人们应该共担社会责任。既然社会成员都不是孤立的存在，就必须考虑自己的社会性内涵，讲求公共意识和公共道德，不论身处社会基层的民众，还是属于贵族阶层的大夫，乃至国君、天子，都要自觉修身。
其二，由个人而家、国、天下，由身修到家齐、国治、天下平，这是一个具有内在逻辑联系的过程。社会要取得大同与和顺，人们就必须自觉修身，由“明德”而“新民”，进而实现社会的“至善”。这与孔子所说“修己以安人”一致，突出了“修己”或“修身”的价值与意义。
怎样修身？《大学》给出的方式是：格物、致知、诚意、正心。“格物”要求“即物穷理”，在具体行为中增长见识；“致知”是在实际行动中探明本心，求得真知；“诚意”是在推致事物之理的基础上诚实意念；“正心”是去除各种“未安”的情绪，保持心灵的宁静。修“身”落脚于修“心”，由此提高品德修养，整齐家族家庭，实行仁政德治，最终求得天下太平。
“修身齐家治国平天下”可以视为对“大学之道”的概括，它也是儒家学说的精髓所在。儒家“修齐治平”之道也是自尧舜以来古圣先贤智慧的凝练与总结。因此它才能够在历代士人的心中深深扎根。无数的志士仁人都胸怀天下，心系苍生，他们有崇高的价值信念和高尚的理想追求，如北宋儒学家张载的“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。
历史上，不少人把《大学》看成中国的“圣经”，显示出“修身齐家治国平天下”在儒家思想体系中的核心地位。儒学教人“成人”，具备人的社会性内涵；更教人成为“君子”，成为社会管理人才。“君子”一词本义是为政者和贵族男子的统称，引申义则是道德上的高尚。孔子说“君子之德风”，既然责任大，就该要求高；既然是尊贵的人，就应是高尚的人。“大学之道”强调人的全面成长，培养“大人”“君子”。
近代以来，中国落后挨打，中国人的文化自信严重受挫，在反思传统时出现了很大偏差。孙中山先生说，“修齐治平”之道“本属于道德之范围”，有时却不得不“把它放在智识范围内来讲”。事实上，“我们祖宗对于这些道德上的工夫，从前虽然是做过了的，但是自民族精神失去了之后，这些智识的精神，当然也失去了。所以普通人读书，虽然常用那一段话做口头禅，但是，那是习而不察，莫名其妙的”。直到今日，虽然人们常讲“修身齐家治国平天下”，但应该更加清楚它作为中国传统政治哲学的丰富意涵，了解它对于中华民族数千年和睦和平的巨大意义。
◎本文原载于《文摘报》（作者卢恩俊），图源网络，图文版权归原作者所有。
