《道德经》第六十四章其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。民之从事，常于几成而败之。《道德经》第六十五章古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。这里的“稽式”也就是上文提到的“不以智治国”的法则，老子认为这才是“玄德”之人。《道德经》第六十六章是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
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《道德经》第六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。局面安定时容易保持和维护，事情发生变化之前没有出现预兆时最容易改变局面；事物越是脆弱越容易消解；事物越细微越容易散失。做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国家，要在祸乱没有产生以前早做准备。
儒家《礼记·中庸》中提到“凡事预则立不预则废”，与老子此处的思想不谋而合，他们都在强调事情在安稳、不生变化时，就应该有所预备、有所防卫，不要等到发生变故后而使自己措手不及。这也正符合“天道”运行的法则，老子知晓世间万事万物无时无刻不在变化，只是很多变化我们看不到、看不全，有些事物表面不变，但是其本质在变，而还有一些事物，表面虽然在变，但其本质不会变，更有甚者，它们的变化完全是不为人所知的，这便是“大象无形”的道理。因此在任何无常的变化面前，只有做好充分准备的人，才能够从容面对。
当事物脆弱的时候就容易被消解掉，就如同枯死的草木那样，没有了土壤和水分的滋养，一阵风便可以轻而易举的吹散它；当事物变得非常细微的时候就容易遗失它，就如同手中的沙子一般，稍微轻轻一松，就会散失大量沙子。所以一个统治者的要懂得在国力快要衰弱的时候，增强自己的国力，在民心快要散乱的时候，及时凝聚民心。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。人们做事情，总是快要到成功的时候选择放弃而失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始的时候那样慎重，这样就没有办不成的事情了。老子在此强调做事情一定要有毅力和恒心，不到成功的最后一刻，决不能懈怠和轻言放弃，保持一颗初心，才能够有始有终，最终实现自我的人生价值。
《道德经》第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。古代善于为道的人，不是教导人们知晓智巧伪诈，而是教导人们淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的心机和智巧。
很多读者读了老子此章，颇不认同，因为在他们看来，老子是在用“愚民”政策，使百姓变得愚钝而方便统治。但是了解老子的人都知道老子主张的是“无为而治”，即便是“愚民”政策也是“有为”，所以这样的解读是偏离老子思想主体的。
若要真正读懂此章，在这里则需要注意“愚”和“智”这两个字的概念，“愚”并不是我们现代意义上理解的“笨”，而应该解读为“淳厚、朴实”，正如老子在第二十章所言“我愚人之心也哉”，并不是指“自己有一颗蠢笨的心”，而是指“自己有一颗淳厚朴实的心”；“智”也并不是我们现代意义上理解的“智慧”，此处应该解读为“聪明、智巧”，对于这个观点老子在《道经》部分多次提及，如第三章“使夫智者不敢为”、第十九章“绝圣弃智，民利百倍”等。因此老子在此仍然是在倡导“无为而治”，使人民回归“自然淳朴”。
常知稽式，是谓玄德，玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。经常了解这个法则，就叫作“玄德”。玄德又深又远，与事物一同复归到真朴，然后才能达到最大的和顺。这里的“稽式”也就是上文提到的“不以智治国”的法则，老子认为这才是“玄德”之人。
西汉道家隐士河上公注解此章提到：“玄德之人，与万物反异，万物欲益己，玄德施与别人”，大意是：“有玄德的人，与其它人不同，其他人是以利己为生存目的，而玄德之人以利他为生存目的”，此处说明了有道之士与其他平凡之人的差别，凸显出有道之士高尚的品格。
《道德经》第六十六章
是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。因此圣人要治理人民必须以低谦的言辞来对待百姓，要想领导人民，必须把自己的利益放在人民的后面。
很多人解读此句，认为老子在此提出的“言下之”，是指“关心”和“慰问”百姓，正如历史上很多仁君那样，微服私访探寻百姓疾苦。
但在此实则不然。老子主张的是无为而治，因此他并不提倡统治者去干预百姓的生活，即便是以“关心”和“慰问”的方式，这也对应于前文老子将统治者分为四类：第一类是“太上，不知有之”，第二类是“其次亲而誉之”，第三类是“其次畏之”，第四类是“其次侮之”。所以说如果老子鼓励统治者常常去“关心”和“慰问”百姓的话，那这样的统治者只能算得上是第二层级的统治者，第一层级的统治者应该是“不被人民所知的”。
所以老子在此所说的“言下之”，应该是对应于第四十二章“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。”这也便解开了为什么古代帝王都称“孤”和“寡人”，这不仅是低谦之词，更上升到了“人人厌恶”和“忌讳”之词，所以说当侯王可以以此来自称时，那么就说明这个君主为了天下百姓，而使自己变成了“孤家寡人”，愿意全心全意地为人民服务、为百姓做事。所以这里的“言下之”，是“自我而言”，而不是“对他人而言”。
“身后之”是老子第二次论述了，第一次论述是在第七章“是以圣人后其身而身先”，该章是对圣人的行为作出的客观论述，他认为“圣人时时刻刻将自己的利益摆在人民利益的后面”，同样此处也是如此，对于君主而言，要成为天下人的领导者，必须将天下人的利益摆在自己利益的上方，这样才能被天下人所拥戴，才能让天下人自愿归服。此乃民贵君轻的思想。
综合此三章，老子分别论述了“居安思危”、“慎终如始”的思想、“不以智治国”的法则以及“民贵君轻”的理念。第六十四章，老子通过论述事情的变化无常，来倡导统治者要有居安思危的心理，做好防患于未然的准备，其次鼓励人们做事要保持初心、慎终如始；第六十五章，老子通过论述“以智治国”的弊端“民难治”，来倡导统治者“无为而治”，并且要能够知其然知其所以然，通过“道”的法则到达玄德的境界，使得万物自然归顺；第六十六章老子倡导当政者应该把自身的利益置于人民的利益之下，以“孤、寡”的态度为人民做实事，为百姓谋幸福。
