第一层次为小孝，这样的孝称之为“能养”，即子女心怀恭敬地赡养父母。但仅仅是供给父母的衣食是不够的。第二层次为中孝，这样的孝是让父母不感到羞辱。实际上孔子这是告诫孟武伯应节欲保身，免得父母操心。要做到这个层次，子女必须奋发图强，能够对社会、国家作大贡献。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。
孝的三个层次
如果要问，什么是中国传统最重要的美德？可以用一个字来表示，那就是“孝”。从汉字的构造上看，孝字上为“老”，下为“子”，意思是子能承其亲，能顺其意，表达子女对父母的养育之恩。从情感上说，血浓于水，父母对子女的爱是世界上最无私的爱，而子女也会将父母看成是最亲的人。因此，百善孝为先，看一个人是否懂得感恩，先得看其是否尽孝，如果连对生我养我的父母都不懂感恩，其他就免谈了。
“孝悌”二字经常连用，指孝敬父母、尊重长辈、友爱兄弟、关爱幼者的行为，是最为核心的家庭伦理。“仁孝”二字连用，即用对父母的孝，推及到善待他人，泛爱万物。汉字教育的“教”字，就由“孝”和“文”组成，为教育的根本。如孔子所说：
夫孝，德之本也，教之所由生也。
弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。
后人在这个基础上，写成《弟子规》，变成了“首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文”。这段话也是《弟子规》的总纲。
如何才能尽孝道？有人说，父母养育了我，作为回报，等父母老了，我也养他们，不就是报恩了吗？这其实是不全面的。曾子说：“大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”因此，孝可以分为三个层次：小孝、中孝、大孝。
第一层次为小孝，这样的孝称之为“能养”，即子女心怀恭敬地赡养父母。一个人成年后，有了事业，就不能做“月光族”，而应该关心父母的生活，供给父母的衣食。但仅仅是供给父母的衣食是不够的。《论语·为政》篇说：
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎！”
子夏问孝。子曰：“色难。”“有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎?”
不要以为有钱给父母花，有房子给父母住，有衣服给父母穿，有饭菜给父母吃，就是“能养”了。其实，有些人对宠物的爱护也是如此，甚至可能对宠物的关心还要超过父母，岂不是父母反不如宠物？所以，真正的能够在于真诚，真诚就是体贴父母、关心父母，其实从脸色上也看得出来。孔子说“色难”，就是“能养”却脸色难看，那就不是真正的“能养”。
第二层次为中孝，这样的孝是让父母不感到羞辱。俗话说：“母亲心中有十个儿子，儿子心中没有一个母亲。”这句话揭示了人性中的某种弱点。有些人长大了，心中只有自己，不知道有父母，便为所欲为，生活中碰到不顺心的事就无理取闹，动不动就想跳楼，变成了父母的“心病”，这当然是不孝。《论语·为政》篇有一段微妙的对话：
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧”。
孟武伯这个人出身贵族，骄奢淫逸，纵情声色犬马。他问孔子什么是孝？孔子答得非常有技巧。他说：“父母一心为儿女的疾病担忧”。实际上孔子这是告诫孟武伯应节欲保身，免得父母操心。其实，每个人都会记得自己生病时父母是如何的焦急，而以同样的心情对待父母，这就是孝。“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖?” 孟郊的这首《游子吟》多少反映了儿时父母慈悲对子女体贴入微的点滴心态，读来让人心生共鸣。
第三层是大孝，这样的孝就是“尊亲”。也就是古人说的“光宗耀祖”，让父母感到脸上有光。要做到这个层次，子女必须奋发图强，能够对社会、国家作大贡献。《孝经》说：
夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。
立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。
按照《孝经》的说法，一个人能够真诚奉养父母，不让父母操心，那是孝的起点；能够完成父母未竟的事业，忠于国家，忠于职守，那是孝的展开。而要做到“立身行道，扬名于后世”，那更是非等闲所能为。立身行道，是要成圣成贤，能够成就一番伟业，做后世人的楷模，这是尽孝的最高境界。
