罗马人因为攻击附近的城镇奥罗普斯而对雅典人处以了500英镑的罚款，卡涅阿德斯和他的外交官同事们被邀请去说服他们的帝国统治者减少罚款。怀疑论者哲学家应邀向罗马观众演讲，因为雅典人以其卓越的演讲而闻名。他认为，伟大只能归于正义，因为不公正既会伤害犯罪者，也会伤害受害者。他撕毁了正义是自然的观念，并蔑视罗马国家是公正的观念。像罗马这样的国家是通过对弱者的邪恶行为而变得伟大。年长的罗马人感到恐惧。
他们说，‘入乡随俗’，但希腊哲学家卡涅阿德斯(Carneades)却另有想法。
公元前155年，雅典著名的学院院长被派往罗马执行外交任务。罗马人因为攻击附近的城镇奥罗普斯而对雅典人处以了500英镑的罚款，卡涅阿德斯和他的外交官同事们被邀请去说服他们的帝国统治者减少罚款。
怀疑论者哲学家应邀向罗马观众演讲，因为雅典人以其卓越的演讲而闻名。罗马人，特别是年轻一代着迷于希腊文化的复杂性。
哲学家接受了这个提议，并就正义的美德作了第一次演讲。他利用柏拉图和亚里士多德的思想，优美地谈到了正义和罗马法律的价值。
他认为，伟大只能归于正义，因为不公正既会伤害犯罪者，也会伤害受害者。卡涅阿德斯的演讲给聚集在一起的人群给人留下了深刻的印象。
第二天，卡涅阿德斯站上讲台，说出了与他前一天所说的完全相反的话。
他撕毁了正义是自然的观念，并蔑视罗马国家是公正的观念。像罗马这样的国家是通过对弱者的邪恶行为而变得伟大。正义是无利可图的，罗马人明智的做法是不公正的。
这次讲座的目的是要证明任何对知识和真理的主张都是不可靠的。有一天，人们可以被说服，认为正义是最高的美德，第二天，人们同样也会被说服，认为这是愚蠢的。两个结论都不是“正确的”，每个结论都是没有根据的。
年轻的罗马人感到困惑，但仍然留下了深刻的印象。年长的罗马人感到恐惧。清教徒参议员卡托（Cato the Elder）要求希腊外交官迅速派遣回国参加卡内德斯的诡辩。
Pyrrho：一种新的思维方式。出于同样的原因，怀疑主义在现代世界也存在公关问题。在古代世界，它在许多方面比它的对手学校，像斯多葛学派和伊壁鸠鲁主义更加复杂。
这是因为怀疑主义是一种反学说，它是关于聪明而不是正确的学说。怀疑论者不是对世界有一套积极定义的信念，而是在拒绝每一种并非真正本能的信念中看到了救赎。
这所学校强调批评，而不是建立普遍的观点和道德体系，这使得它对人们在世界观上找到自己的认同不那么有吸引力。从表面上看，怀疑主义似乎过于学术性，但怀疑主义的目的一直是治疗精神障碍的好方法。
怀疑主义的起源可以追溯到公元前四世纪伊利斯的皮罗。这所学校的创始人最初是一名画家，但后来对哲学越来越感兴趣。
在征服亚洲期间，Pyrrho与亚历山大大帝的军队一起远行(他是否参战尚不确定)。在印度和波斯，他接触到了不同东方哲学的思想，包括印度的“裸体哲学家”，他们致力于禁欲主义和纯粹沉思的生活。
Pyrrho回到了Elis，致力于过一种自给自足的生活。他发展了一种新的思维方式而不是一种新的思维系统，拒绝了他以前所学到的哲学教义。Pyrrho什么也没写，我们所知道的关于他的一切都是通过二手资料获得的。
我们通过许多来源知道核心思想，最著名的是通过一位名叫塞克图斯·恩皮里库斯的罗马医生，他生活在大约400年后。Sextus向我们讲述了“Pyrhonism”的核心思想以及Pyrrho和他的追随者如何将其付诸实践。
这位哲学家致力于一种可以说得很简单的态度。怀疑主义的目标是一种心神安宁“（Ataraxia）的状态，从心理干扰中解放出，这可以通过回避对我们的世界经验的判断来实现。
对Pyrrho来说，我们的感官感知是不可靠的，因此我们的信仰既不是真的也不是假的，我们不应该依赖它们。相反，我们不应该相信或承诺自己的意见，因为我们的意见和信念只会导致我们精神障碍。
简而言之，怀疑主义的主要信条如下：对任何事情的确定性都是不可能的，承认它对我们利大于弊。
在现代意义上，怀疑论者就是不相信。像理查德·道金斯这样的科学家被描述为“怀疑论者”，因为他们将宗教和超自然现象描述为错误的思想。
古希腊的怀疑主义学派则不同。重要的是要明白，古代的怀疑主义完全是关于此刻的判断--把事物看作既不是真的也不是假的，而不仅仅是假的。这个暂停的希腊语单词是epochē。
Pyrrho和他的追随者认为，没有意见的生活，带着持续开放的心态，选择不这样也不那样，就是生活在一种心神安宁的状态中。
心神安宁（Ataraxia）。在古希腊哲学中，“心神安宁（Ataraxia）”是一个非常重要的词。它粗略地翻译为“不受干扰”。这个词经常用在军事环境中，是士兵在投入战斗之前的理想的不慌张的精神状态。
它是一种自然的“休息”状态，而不是一种积极定义的状态，如“快乐”或“兴奋”，但它仍然是一种积极的心态。同样，当我们没有疾病时，我们的身体处于内稳态状态，心神安宁（Ataraxia）只是没有干扰。
不安以多种形式出现，不仅仅是恐惧，我们可能渴望一些我们不能得到的东西，或者我们可能为失去我们所拥有的东西而感到压力或悲伤。这是一个许多人一生中悲伤地度过的状态，比如担心金钱，人气，工作或家庭生活的压力。
在所有心烦意乱的情况下，怀疑论者都会争辩说，你已经对困扰你的东西做出了判断。因此，你困扰的根本原因是你的意见。
例如，我可能会感到不安，因为我有获得一件珠宝的强烈愿望。这种愿望的基础是我相信珠宝是值得的，因为它很漂亮。
但怀疑论者会问，我凭什么认为这件首饰是漂亮的呢？
是我的判断，那件珠宝是美丽的，这使我感到不安。只要我暂停判断，认为珠宝既不美丽也不朴素或丑陋，我就会处于心神安宁（Ataraxia）的状态。
一个经常使用的心神安宁（Ataraxia）的例子是一个关于菲罗的反应的故事，当一场风暴袭击了他所乘坐的一艘船。其他乘客害怕船可能在暴风雨中失事。
然而，根据提奥奇尼斯·拉尔提乌斯的说法，Pyrrho仍然“平静和安详，并指着船上正在吃东西的一只小猪说，聪明人应该休息在这样一种不受干扰的状态中。”
与猪不同的是，Pyrrho明白他所处的危险境地。但是Pyrrho暂停了关于船是否会失事的判断，或者他是否会受到伤害，或者死亡甚至是一件坏事。
这与Seneca讲述的故事形成了鲜明的对比，在暴风雨中，斯多葛派被惊吓得脸色发白，但却从未屈服于恐惧的“原始激情”，变得和其他乘客一样害怕。
虽然斯多葛学派会接受这种情况是危险的，但后来又认为情况超出了他们的控制范围，怀疑论者会干脆拒绝承诺任何关于“危险”意味着什么的信念。
提奥奇尼斯讲述了一些Pyrrho将自己置于危险之中的轶事，简单地否认了马车、野狗和纯粹的水滴的现实。
虽然这些轶事可能是夸张，Pyrrho的态度似乎等同于疯狂。如果你否认使我们能够生存的基本事实，那火可能是热的，或者如果我们渴了，我们可能会死，你怎么会存在？
答案似乎是，像Pyrrho这样的怀疑论者是根据本能的需要，习俗和惯例生活的。通过“本能需求”，他们倾听自己的身体。例如，他们服从饥饿。按照习俗和惯例，他们同意他们所生活的社会的法律和习俗，但并不真正相信这些法律或习俗。
Sextus Empiricus写道：“我们怀疑论者在实践中遵循世界的方式，但对此没有任何意见。”
怀疑论者通过敬拜希腊和罗马的国神的动议，既不怀疑也不相信他们，以“避免教条主义者的鲁莽”。
也许这就是伯特兰·罗素(Bertrand Russell)将怀疑主义视为一种软弱的哲学的原因。在他的《西方哲学史》中，他写道：“怀疑主义是懒人的安慰，因为它表明无知的人和著名的学者一样聪明。”
反对教条。但随着希腊化时代的推移，怀疑主义变得更加细致入微，并且变得更加复杂。辩称该学派的思想等同于无知，是对其使命和怀疑论背后的智力能力的误解。
怀疑者会争辩说，是无知的人涌向教条，那些对我们生活中存在的问题的简单解释，只会通过对信仰的承诺来发现更多的问题。
在文艺复兴时期重新对怀疑主义产生兴趣的哲学家米歇尔·德·蒙田(Michel De Montaigne)写道：
“‘我该选择什么？’‘你喜欢什么，只要你选择！’有一个愚蠢的答案，然而一切教条主义似乎都来了，不允许我们不知道我们不知道的东西。“。
公元前266年，怀疑论者控制了一个多世纪前由柏拉图建立的雅典学院。
在这个“学术怀疑主义”的时代，学校开发了一套完整的思想和立场工具包，以确保所有对真理和确定性的主张都通过推理的力量受到破坏。没有任何真理是真正有效的理由被找出来了。
幸福感仍然是哲学的核心，但它在成熟中发展成为一种反哲学，只会破坏任何类型的信仰。
怀疑论者是斯多葛学派和伊壁鸠鲁派的猛烈反对者--这两个在古代占主导地位的信仰体系。也许是为了回应虚无主义的指控，卡涅阿德斯发展出了“金属元素”的概念，大致翻译为“可能的”或“似是而非的”。
这个概念从来没有被卡涅阿德斯写下来，而且对于卡涅阿德斯的实际意图是什么，这在哲学家中一直是一个争论的问题。
它可以通过两种方式来解读，消极的和积极的。从消极的意义上讲，卡涅阿德斯可以破坏对真理的主张。例如，如果一个斯多葛学派要为灵魂的存在辩解，怀疑论者可能会反驳“这是一个似是而非的想法，但仅此而已。一个具有逻辑上合理的结构或基于观察的概念可能是合理的，但绝不是绝对正确的。“。
从积极的意义上讲，卡涅阿德斯可以让我们形成关于这个世界的想法，使我们能够更好地生活，但不能成为真理的索取者。这使我们有空间进行推理，同时保持原封不动的非承诺态度，这是心神安宁所需的。
怀疑者不承诺的态度在教条冲突的时代是明智的。虽然有些人愿意配合社会的常见做法和习俗，但那些审问占主导地位的意识形态的人，像卡涅阿德斯(Carneades)那样自负风险的人也是有一定社会需求基础的。
我们的信仰不仅会对我们自己造成破坏，而且还会让我们彼此对立。在许多方面，怀疑主义是一种乌托邦哲学，不致力于信仰就是不致力于冲突或争论。
不表态。我们所有人都有一种倾向，就是致力于世界观。我们致力于信条、哲学、政治说服、时尚和运动队。看看微博吧，每个人都有一个“传记”来声明他们是谁和什么人。我们对世界的信念部分地或全部地定义了我们。
人们似乎是从无穷无尽的关于这个世界的教义和信仰中挑选自己中意的，然后坚持下去。保守派，自由主义者，社会主义者，共和党人，保皇主义者，民族主义者，国际主义者，斯多葛派，伊壁鸠鲁主义者，存在主义者，瑜伽等等，我们的自由意志有多少带给我们这些教义？
西塞罗在古代世界的各种哲学信仰中观察到了这一点。他写道：“无论他们被什么教义所驱使，就像被暴风雨所驱使一样，他们紧紧地依附着它，就像一块石头。”
我们存在的随机性和混乱同时为我们提供了一种世界观，并确保我们紧紧抓住它不让我们陷入混乱。大多数情况下，这种情况在没有事先判断的情况下发生，并且在到期之前发生。
如果你成长在一个保守的家庭，你更有可能是一个终生保守的人。如果你在英格兰曼彻斯特的索尔福德地区长大，你可能会成为曼联的终生支持者。
这就是为什么民族自豪感是如此愚蠢的自欺欺人。如果你出生在一个富裕的国家，那么恭喜你，你赢得了宇宙。但你可能会出生在索马里或孟加拉，那里的贫困是地方性的。帮那些人一个忙，不要因为相信你的国家优越而藐视他们。
关于Pyrrho，Michel de Montaigne写道：
“人类自我陶醉的幻想，虚假特权，包括策划，安排和修正真理，但他（Pyrrho）诚实地放弃了。”
诚实是这里的关键词。我们中有多少人真正相信我们所信奉的事业和教条？我们相信这些事情是因为我们相信它们是正确的，还是因为生活更容易被其他人的观点和现成解释的浪潮所席卷？
Pyrrho只是把对任何假想真理的信仰看作是一种徒劳的追求，它只会导致欲望，因为除了信仰，没有什么是好的，也没有坏的。为了找到宁静，最好的办法是首先不要渴望，因此停止相信是明智的。
怀疑论者争辩说，没有人有特权获得世界可能持有的任何真相。正如米歇尔·德·蒙田(Michel De Montaigne)所说，“在世界上最高的宝座上，我们仍然只坐在自己的谷底。”
感谢您的阅读。希望你学到了一些东西。
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